SIGNIFICATION DU NOM HURON

Le nom huron tiré de la langue française du mot hure signifie « tête de sanglier ou malotru ». Ce nom a été inspiré par la coiffure des hommes de la tribu. Entre eux ils s’appelaient les « WENDAT » qui signifie « Habitants de la péninsule » Les tribus hurons les plus importante étaient Attignawantans
(« Peuplade de l'Ours »), les Attigneenongnahacs (« peuplade de la Corde »), les Arhendaronons (« peuplade du Rocher »), les Tahontaenrats (« peuplade du Cerf ») et les Ataronchronons (« peuplade des Marais »).

Un début du XVIIe siècle, on estime que la population huronne compte entre 16 000 et 30 000 individus établis sur des territoires répartis dans le sud-est de l'Ontario (Bai Georgienne), chevauchant les frontières actuelles des États-Unis et du Québec.

Vivant principalement de l'agriculture et du commerce, la Nation Huronne est, à cette époque, un des groupes les plus prospères et stables en Amérique du Nord. Les Hurons, appelés les Wendat, détiennent le monopole du maïs et du tabac dont ils font le commerce avec les autres nations autochtones, contre des fourrures et des objets quotidiens. Par la suite, le troc se fera avec les groupes européens qui viendront exploiter et coloniser ces territoires. La zone commerciale des Hurons comprend la région des Grands-Lacs, la Mauricie et mme la Baie d'Hudson. Selon Marguerite Vincent, auteur du livre La Nation Huronne, les Hurons étaient bien conscients de la perfection de leur système de commerce et très orgueilleux de l'influence dont ils jouissaient parmi les autres Indiens; au point qu'ils refusèrent d'apprendre d'autres dialectes que le leur, forçant les Indiens qui trafiquaient avec eux à apprendre le Huron.

Lors de la première visite de Jacques Cartier (en 1534), les Hurons sont en guerre contre les Iroquois. Les deux nations se disputent le contrôle du commerce de la fourrure et du tabac dans la vallée de l'Ohio et le long du Mississipi. La situation s'envenime avec l'apport des armes à feu par les Européens. Bientôt, la guerre que se livrent les Anglais et les Français se superpose à celle des Iroquois et des Hurons, ajoutant ainsi à la violence des hostilités. partir de 1649, les Hurons subissent de sérieuses défaites et de nombreuses pertes en vies humaines qui s'ajouteront à celles subies par les maladies contagieuses dues aux contacts avec les Européens. Ils quittent définitivement la Huronnie avec une délégation de missionnaires jésuites pour se réfugier au Québec. Ils sont toujours poursuivis par les Iroquois, qui les relancent jusqu'à leur dernier retranchement. Les Hurons-Wendat se déplaceront successivement à sept (7) emplacements différents (soit sur des terres qui leur seront concédées ou dans des réductions) avant de se fixer de façon permanente dans la réserve indienne de Wendake (Village-des-Hurons) près de Québec en 1697.

COUTUMES ET CROYANCES

Les hurons croyaient que tous les objets inanimés aussi que les animaux et les personnes possédaient un esprit ou une âme qu’il fallait absolument respecter. Ils accordaient une grande importance aux rêves qu’ils associaient à un message très spirituel. La fête de la mort était un évènement très important pour eux. Tout les dix généralement lors du déplacement d’un village, les ossements de tous les parents temporairement ensevelis étaient déterres et transportes dans un cimetière central ou plusieurs villages se rassemblaient avec les parents décèdes. Un grand cérémonie ce déroulaient et on enterraient les ossements dans un tumulus appelle ossuaire (endroit où sont conservés les ossements des morts.). Cette cérémonie permettait de rapprocher les gens des différents villages et offrait aux anciens la possibilité de raconter des légendes et de perpétuer les souvenirs des générations antérieures. Ces fêtes ont lieu tous les dix ou douze ans. Il n'y a pas de cercueil. Les morts sont enveloppés dans des tuniques de peaux de castor et déposés sur des plates formes à trois ou quatre mètres de haut. Ensuite, plus tard, lors de la fête, les os seront débarrassés des derniers morceaux de chair, et enveloppés dans de nouvelles peaux tandis que les vêtements en lambeaux et les morceaux de chairs étaient brûlés. On tapissait une fosse commune de peaux et on répartissait autour les ossements enveloppés et, séparés, les morts plus récents. Puis les hurons faisaient la fête toute la nuit. Le lendemain matin, les os, anciens et récents, étaient jetés dans la fosse et mélangés sous les lamentations des indiens.

ORGANISATION SOCIAL

Les hurons n’étaient pas un peuple nomade, ils avaient plusieurs grands villages, chacun son propre fonctionnement. Dans chaque village, ils y avaient plusieurs chefs représentant les différents clans. Il y avait des chefs de guerre et des chefs civils, mais tous devaient être habile à la chasse et à la guerre. Très souvent le titre de chef se passait de père en fils. Les chefs différent chef se réunissait régulièrement pour traiter des certaines questions et une fois l’an, se tenait un conseil de toute la confédération huronne. Ils étaient considères comme une force guerrière très puissante. Ils avaient un territoire étendu du Canada aux états unis. Il allait du fleuve du Niagara a l’est au fleuve Sainte Claire à l’ouest jusqu’au lac Erié au sud.

Ils étaient bien conscients de la supériorité de leurs système de commerce se qui les rendaient très orgueilleux de l’influence dont ils jouissaient parmi les autres peuples amérindiens. Ils refusaient d’ailleurs d’apprendre q’autre langues que la leur. Ce qui forçait ainsi les nations qui trafiquaient avec eux à apprendre le Huron. Commerçants aguerris, ils entretiennent d’étroites relations avec les Pétuns, les neutres les outaouais, les mipissings et les algonquins de la vallée de l’outaouai.


HABITATION

Ils vivaient dans des villages fortifies dans de longues huttes fabriquées a l’aide de rondins arques qui étaient ensuite recouvert d’écorce de cèdre, d’orme et de frênes. Ces maisons. Des grandes huttes de bois, ces maisons étaient communes. Elles mesuraient entre 45 et 55 mètres de long. Les murs étaient fait d’écorces posées sur une charpente de tronc d’arbre. Les Hurons vivaient dans des villages fortifiés. Les maisons longues étaient fabriquées à l’aide de rondins arqués couverts d’écorces de cèdres, d’ormes et de frênes (il y avait peu d’écorces de bouleaux dans cette région). Certaines maisons longues avaient jusqu’à 45 ou 55 mètres de longueur et 11 mètres de largeur. Des feux étaient entretenus le long d’un corridor central, chaque feu étant partagé par deux familles. Sur chaque côté étaient aménagées des plates-formes surélevées pour dormir. Un village devait changer d’emplacement à intervalle de 10 à 15 ans, suite à l’appauvrissement du sol provoqué par les cultures.


NOURRITURE

Ils vivaient principalement d’horticulture. Ils Cultivaient sur une même butte le maïs, la courge, et les haricots appelés par les hurons les trois sœurs. Elle constituait l’essentielle de l’alimentation de la nation. Un grand nombre d’avantages résultaient intercalaire : les haricots s’enroulaient autour des plants de maïs qui leur servaient de tuteurs. La feuille de courges très larges, fixaient l’azote, conservaient l’humidité au sol et empêchaient les mauvaises herbes de pousser. Les trois plantes s’aidaient comme des sœurs. Ils cultivaient le maïs, les fèves et les courges. Le riz sauvages qui était très abondant au bord des plans d’eau. Ils Extrayaient le jus d’érable et le cuisaient pour ainsi le transformer en sirop. La chasse était très difficile. Il y avait très peu de gibier près des villages car les territoires hurons avaient une très forte population. Les hommes devaient donc organise des expéditions pour trouver des animaux. Ils trouvaient essentiellement des chevreuils qu’ils se partageaient ensuite. Les peaux étaient utilisées pour confectionné des vêtements. Ils érigeaient de petits barrages sur les rivières afin de capturer le poisson plus aisément.

RÉCIT ORALE

Les relations avec les Mohawks
Selon une tradition orale hurons : il y a eu une guerre entre les hurons et le peuple mohawk des cinq nations iroquoises a la suite de l’interprétation d’un rêve. L’histoire raconte quelque part dans la baie de quinte sur la rive nord est du lac Ontario, il y a eu une cérémonie au milieu de l’hiver. Les hurons et les mohawks assistaient à la même cérémonie.
Un indien mohawk voulu faire interpréter un de ses rêves, c’était un rêve très violent dans lequel il était tue.
Il a demande à un chaman huron de miner son rêve. Le chaman était tellement implique pour rendre ce rêve réel qu’il tua le l’indien mohawk accidentellement. Parce que l’homme tué était un personnage très important, les mohawks sont partis amers et très furieux. Peu de temps après les hurons et les mohawks se sont fait la guerre.

Un début du XVIIe siècle, on estime que la population huronne compte entre 16 000 et 30 000 individus établis sur des territoires répartis dans le sud-est de l'Ontario (Bai Georgienne), chevauchant les frontières actuelles des États-Unis et du Québec.

Vivant principalement de l'agriculture et du commerce, la Nation Huronne est, à cette époque, un des groupes les plus prospères et stables en Amérique du Nord. Les Hurons, appelés les Wendat, détiennent le monopole du maïs et du tabac dont ils font le commerce avec les autres nations autochtones, contre des fourrures et des objets quotidiens. Par la suite, le troc se fera avec les groupes européens qui viendront exploiter et coloniser ces territoires. La zone commerciale des Hurons comprend la région des Grands-Lacs, la Mauricie et mme la Baie d'Hudson. Selon Marguerite Vincent, auteur du livre La Nation Huronne, les Hurons étaient bien conscients de la perfection de leur système de commerce et très orgueilleux de l'influence dont ils jouissaient parmi les autres Indiens; au point qu'ils refusèrent d'apprendre d'autres dialectes que le leur, forçant les Indiens qui trafiquaient avec eux à apprendre le Huron.

Lors de la première visite de Jacques Cartier (en 1534), les Hurons sont en guerre contre les Iroquois. Les deux nations se disputent le contrôle du commerce de la fourrure et du tabac dans la vallée de l'Ohio et le long du Mississipi. La situation s'envenime avec l'apport des armes à feu par les Européens. Bientôt, la guerre que se livrent les Anglais et les Français se superpose à celle des Iroquois et des Hurons, ajoutant ainsi à la violence des hostilités. partir de 1649, les Hurons subissent de sérieuses défaites et de nombreuses pertes en vies humaines qui s'ajouteront à celles subies par les maladies contagieuses dues aux contacts avec les Européens. Ils quittent définitivement la Huronnie avec une délégation de missionnaires jésuites pour se réfugier au Québec. Ils sont toujours poursuivis par les Iroquois, qui les relancent jusqu'à leur dernier retranchement. Les Hurons-Wendat se déplaceront successivement à sept (7) emplacements différents (soit sur des terres qui leur seront concédées ou dans des réductions) avant de se fixer de façon permanente dans la réserve indienne de Wendake (Village-des-Hurons) près de Québec en 1697
La population huronne chute dramatiquement; on ne compte qu'environ 400 à 1000 membres, en 1740, installés dans la région de Lorette et sur les rives du lac Érié. En 1829, la population du Village-des-Hurons ne compte plus que 179 individus. Elle se chiffre aujourd'hui à 2 751 membres, dont 1 100 résident dans la communauté de Wendake. Les Hurons forment aujourd'hui une communauté prospère. L'économie de Wendake fournit du travail à la majorité de ses membres durant la saison touristique ainsi qu'à plus de 300 non-autochtones. La fabrication de raquettes, de mocassins et de canots de facture Huronne-Wendat jouissent d'une renommée internationale. Les secteurs touristiques, culturels, manufacturiers et de services constituent le moteur du développement économique de la communauté.

Vivant en zone urbanisée depuis plus de trois cent ans, les Hurons font actuellement des efforts pour reconstituer leur culture et leur langue.

Parmi les Hurons les plus célèbres, mentionnons Degandawidam qui fut le père de la Ligue des cinq Nations dont le fonctionnement a inspiré la constitution américaine; le chef Kondiaronk, reconnu pour ses talents de diplomate et pour son rôle dans la conclusion du traité de paix de 1701 auquel ont adhéré toutes les nations indiennes de la Nouvelle-France; Prosper Vincent (1842-1915), premier Huron a être ordonné prêtre; le chef Ludger Bastien (1879-1948), premier Huron élu comme député à la législature du Québec et homme d'affaires prospère; Oscar Bastien, qui fut le premier Huron annonceur à la radio (1927-1942); et Léon Gros-Louis, qui fut le premier médecin de la nation diplômé de l'Université Laval.

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Les Inuits

Au Québec, les Inuit habitent un vaste territoire de toundra situé au nord du 55e parallèle aujourd'hui dénommé le Nunavik. La population se répartit dans 14 villages comptant chacun entre 160 et 1 400 habitants. Ces villages, distants de plusieurs centaines de kilomètres les uns des autres, sont situés sur les littoraux de la Baie d'Hudson (Kuujjuarapik, Umiujaq, Inukjuak, Puvirnituq, Akulivik), du détroit d'Hudson (Ivujivik, Salluit, Kangipsujjuaq, Quaqtaq), et de la Baie d'Ungava (Kangirsuk, Aupaluk, Tasiujaq, Kuujjuaq et Kangiqsualujjuaq). De plus, une soixantaine d'Inuit vivent à Chisasibi, un village cri de la Baie-James.

Les Inuit possèdent un territoire de chasse et de pêche traditionnel dénommé le Nunavik, d'où l'origine de l'appellation. Il fut peuplé par les ancêtres des Inuit actuels, originaires de Sibérie et de l'Alaska, au tout début du peuplement humain du Grand nord Canadien et Québécois qui s'est fait par vagues successives. Nomades, ils ont poursuivi leurs troupeaux et ont habité et exploité progressivement leurs territoires actuels.

Vers l'an 1400, les baleiniers et les explorateurs européens ont commencé à fréquenter la région et ont pris contact avec les Inuit lors d'échanges commerciaux. C'est alors que s'amorce, aux XVIIIe siècle, un tournant décisif dans le mode de vie des Inuit avec l'intensification du commerce des fourrures. Au début du XXe siècle, les Inuit abandonnent leurs armes de chasse traditionnelles au profit des fusils, et ils utilisent de plus en plus les produits troqués aux postes de traite. Les services gouvernementaux commencèrent à s'implanter graduellement vers les années 50 au Nord du 55e parallèle. Aujourd'hui, quoique la motoneige et la maison aient remplacé le traîneau à chien et l'igloo, les Inuit tiennent à conserver leurs valeurs, leur langue et leur culture. La langue des Inuit, l'inuktitut, est une langue riche et souple, capable de s'adapter aux réalités contemporaines. La langue seconde des Inuit est l'anglais. Les Inuit sont également signataires de la Convention de la Baie James et du Nord Québécois qui leur confère l'autonomie administrative de leurs communautés. De nouvelles structures sont mises sur pied et régissent les secteurs de la santé, de l'éducation et des services sociaux. La société Makivik joue un rôle actif dans le développement socio-économique de la région. Les services municipaux sont fournis par des corporations de villages nordiques, dont le fonctionnement est semblable à celui de nos municipalités. L'Administration régionale Kativik a son siège social à Kuujjuaq et chapeaute l'ensemble des municipalités nordique.

La découverte du territoire occupé aujourd’hui par le Québec revient officiellement à Jacques Cartier en 1534. Par contre, des milliers d’années avant son arrivée, plus précisément environ 40 000 ans avant notre ère, des peuples ont traversé le détroit de Béring alors gelé pour venir s’établir en Amérique. Ces peuples sont descendus vers le sud et ont fondé différentes colonies. Puis, certains de ces peuples ont choisis de remonter vers le nord pour s’établir sur le territoire où se trouvent aujourd’hui le Québec et le Canada. Ces peuples, les Autochtones, furent donc les premiers habitants du Québec.

Beaucoup plus tard, soit aux 9e et 10e siècles de notre ère, les Vikings ont fait des tentatives d’exploration. Ils se sont arrêtés à Terre-Neuve et sur la côte du Labrador, à l’est du Québec. Certains prétendent qu’ils se seraient rendus jusqu'au Québec, mais aucune trace de leur venue n’a encore été trouvée.

Jean Cabot, ou John Cabot, a exploré le territoire lors d’un voyage en 1497. Il fut le premier explorateur à laisser des traces écrites de son passage en Amérique du Nord. Aucune preuve exacte de l’endroit où il accosta ne fut trouvée, mais on estime qu’il aurait accosté dans les environs entre Terre-Neuve et l’Île-du-Prince-Édouard.

En 1534 et en 1535, Jacques Cartier prend possession du territoire au nom du roi de France. Il plante alors une croix à Gaspé, que l'on peut encore admirer aujourd'hui. Il est le premier explorateur connu à avoir remonté le fleuve Saint-Laurent et à avoir eu un contact privilégié avec les peuples autochtones (Amérindiens). Il pense alors avoir trouvé une route vers l’Inde et l’Asie. Lors de son deuxième voyage en 1535, Jacques Cartier se rend à Stadacona (Québec), Hochelaga (Montréal) et il s’arrête aussi à Trois-Rivières sur le chemin du retour. Ce voyage aura été très profiteur au roi de France, puisque Cartier a découvert de nombreux fleuves qu’il croit être la voie vers l’Asie, ce qui incite le roi à engager plus d’argent dans les voyages d’exploration.

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Les Malécites

Jusqu'au XVIe siècle, les Malécites vivaient au Nouveau-Brunswick; leur territoire s'étendant vers l'ouest à partir de la rivière Saint-Jean. Leurs membres sont originaires de la Confédération Wabanaki qui regroupait les Penobscots, les Passamaquoddy, les Abénaquis du Maine et les Micmacs.

Semi-nomades, ils vivaient de chasse et de pêche, mais ils cultivaient aussi le maïs. La principale communauté malécite, Médotec, était située aux abords de la rivière Saint-Jean. En 1694, au contact des Européens, la peste décime la population emportant ainsi 120 Malécites; le reste de la communauté devant alors délaisser temporairement le village.

Les Malécites se sont alliés aux Français lors des guerres de colonisation: ils furent considérés comme un élément majeur de la défense française. En 1728, toutefois, les Malécites ratifient le traité de paix conclu à Boston avec les Anglais et, en vertu de ce traité, les Indiens de la Nouvelle-Angleterre de la Nouvelle-Écosse reconnaissent la souveraineté britannique sur la Nouvelle-Écosse. Le ressentiment des Malécites à l'endroit des Anglais dura jusqu'à la capitulation de Québec, en 1763. En 1828, une trentaine de familles formèrent un établissement à Viger (une concession de 3 000 acres de terrain divisés en lots de 100 acres) près de la rivière Verte en Gaspésie; d'o ù l'origine de leur appellation actuelle, les Malécites de Viger.

Selon la politique de sédentarisation en vigueur à cette époque, on incite les Malécites à s'y installer de façon permanente et le gouvernement leur fournira des semences et des provisions à cet effet. Les mesures d'incitation échouent et faute d'occupation de cet établissement par les Malécites, le gouvernement canadien cède aux pressions des colons intéressés par ces terres fertiles et Viger est rétrocédé en 1869. En 1876, le gouvernement fédéral crée la réserve de Whithworth, puis celle de Cacouna en 1891 et on y construit des maisons. Les Malécites résistent cependant au mode de vie sédentaire; la population canadienne et québécoise en vint presque à oublier leur présence au Québec tant les Malécites se sont dispersés sur le territoire québécois.

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Les Micmacs

Avant l'arrivée des Européens, les membres de la Confédération Wabanaki, les Souriquois, aujourd'hui nommés les Micmacs, occupaient la Nouvelle-Écosse, l'le-du-Prince-Édouard, le Nouveau-Brunswick et la partie sud de la péninsule gaspésienne. En 1611, le père Pierre Nilard en dénombrait environ 3 000 en ces lieux.

Peuples nomades, les Micmacs vivaient surtout des activités traditionnelles de chasse, de pêche, de trappe et de cueillette de petits fruits. Étant donné leur mode de vie, ils construisaient leur wigwams de manière à pouvoir les transporter aisément d'un lieu à l'autre. Au XVIe siècle, les Micmacs sont l'un des premiers peuples à entrer en contact avec les Européens. titre d'intermédiaires, ils tenteront de tirer profit de la traite des fourrures entre les Européens et les nations situées plus à l'ouest.

Comme toutes les autres nations autochtones d'Amérique, une très grande partie de la population sera décimée par les maladies contagieuses attrapées au contact des Européens. L'arrivée des missionnaires européens, au début du XVIIe siècle, transformera le mode de vie des Micmacs. Dès 1624, ce peuple délaissera progressivement ses valeurs spirituelles et culturelles au profit de la religion et du mode de vie européens.
À la suite de leur victoire sur les Français en 1763, les Anglais de la Nouvelle-Angleterre s'installeront en grand nombre dans la région atlantique. Le gouvernement britannique tentera de faire des Micmacs des agriculteurs et ces tentatives de sédentarisation échoueront. Malgré tout, les Micmacs deviendront une main-d'þuvre bon marché dans les domaines du transport et de la foresterie au détriment de leurs activités traditionnelles, ce qui entranera des modifications socio-culturelles importantes pour leur nation.

On dénombre aujourd'hui 15 000 Micmacs dans les Maritimes. Au Québec, plus de 4È300 Micmacs résident à Listuguj (Restigouche),àGesgapegiag (Maria) et dans la région de Gaspé. De nos jours, la pêche au saumon est toujours pratiquée par les Micmacs et cette activité est devenue un facteur de développement économique important pour cette nation.

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Les Mohawks

Avant le XVIe siècle, les membres de la Confédération iroquoise des Cinq Nations (Haudenosaunee), communément appelés les Iroquois, vivaient principalement d'une économie de subsistance basée sur l'agriculture, l'échange commercial de produits agricoles (farine de maïs et tabac) et artisanaux, ainsi que sur la pratique d'activités traditionnelles de chasse, de pêche et de cueillette.

Au XVIIe siècle, on évalue la superficie du territoire de la Confédération, qui longe le fleuve Saint-Laurent et s'échelonne le long de la rivière Mohawk, à environ 35000km2. Au contact des Européens, au XVIIe siècle, le mode de vie des Mohawks se transforme peu à peu; notamment avec l'usage de plus en plus répandu du métal et des armes à feu. la mme époque, sous l'influence des missionnaires jésuites, les Mohawks se convertissent au catholicisme.

Habiles dans les arts de la guerre et du commerce, les Mohawks participent aux guerres franco-anglaises qui marquèrent les débuts de la colonisation en Nouvelle-France en s'alliant aux forces britanniques. Ils supplantent progressivement les Hurons dans le monopole du commerce des fourrures et ils livreront à ces derniers une guerre sans merci.

Au milieu du XVIe siècle, les Mohawks s'installent graduellement dans des réductions près des villages anglais et après plusieurs déménagements, ils s'installent en 1717 sur le site de Kahnawake. Un groupe de Mohawks de ce village déménage à nouveau en 1721 dans un village algonquin, nommé Kanesatake en 1755. Ë compter du XIXe siècle, les Mohawks travaillent comme pagayeurs dans plusieurs compagnies de transport, étant donné leur aptitude à affronter les rapides et à voguer sur des eaux agitées. Ils s'illustreront à cet effet en 1884, en permettant à une expédition britannique de remonter le Nil jusqu'à Khartoum, au Soudan. Leur aptitude à travailler dans les hauteurs les amèneront à travailler dans d'importants chantiers de construction tant aux États-Unis qu'au Canada, d'o l'adage faisant état du fait que les autochtones n'ont pas le mal du vertige: à Montréal, les Mohawks participent à la construction du pont Victoria en 1860; en 1899. Ils travaillent aussi au montage du pont de Québec (le 29 aoét 1907, le pont s'écroule et fait 96 morts, dont 33 sont de Kahnawake).

Répartis de chaque côté de la frontière canado-américaine, les Mohawks rejettent les frontières actuelles du Canada et des États-Unis et revendiqueront le droit de libre circulation personnel et des biens du commerce. Quelques manifestations majeures viendront appuyer leurs revendications. Une de ces manifestations, à la suite d'un litige concernant la revendication territoriale du village d'Oka, demeure un épisode tristement célèbre dans les relations entre les Mohawks et les non-autochtones au Québec. Ce conflit, dans lequel l'armée canadienne et la Séreté du Québec sont intervenus à l'été 1990, est l'un des pires de l'histoire moderne des relations entre Québécois et Autochtones.

Aujourd'hui, la nation iroquoise compte plus de 20 000 membres au Québec, en Ontario et dans l'État de New-York. Au Québec, près de 8 400 Mohawks résident à Kahnawake, sur un territoire de 53 km2. Dans cette communauté dynamique, on retrouve quatre écoles, dont deux offrent aux étudiants l'opportunité de poursuivre leurs études secondaires. Il y a également une station radiophonique, un journal (The Eastern Door), un hôpital entièrement géré par la collectivité et une caisse populaire dont l'actif atteint maintenant plus 50 millions de dollar.

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Les Montagnais

Les Montagnais forment la nation autochtone la plus populeuse du Québec. Avant la colonisation, ils occupaient un immense territoire longeant la Côte-Nord et le Saguenay, englobant les terres jusqu'à la hauteur de Schefferville. Selon des témoignages issus de la tradition orale, les Montagnais côtoyaient les Inuit de façon plus ou moins harmonieuse jusqu'à ce que ces derniers se replient au nord, en 1760. Au XVe siècle, les Montagnais ont établi les premiers contacts avec des baleiniers et des morutiers européens venus pêcher sur les côtes et établir des campements temporaires.

Très tôt, ils nouèrent avec les Européens des relations basées sur le commerce des fourrures, ce qui les amenèrent à modifier leur mode de vie traditionnel nomade pour s'adonner quasi exclusivement au piégeage des animaux à fourrure. La tradition orale montagnaise conserve de nombreux détails sur cette période. On raconte par exemple que les Montagnais et les Français avaient conclu une entente permettant à ces derniers d'occuper certaines terres en échange de farine, afin de prémunir les Montagnais contre les famines chroniques. Ainsi, dans les récits, il est souvent question l'époque pré-farine.

À l'époque pré-farine, les Montagnais pratiquent une économie de subsistance tirée des ressources fauniques abondantes. Ils utilisent les peaux et les os pour se confectionner des vêtements et des armes. Ë l'époque pré-farine, ils échangent leurs pelleteries contre du saindoux, du thé, du beurre, de la toile et des armes à feu. Le clergé a tôt fait de s'établir à proximité des postes de traite pour agrandir la famille chrétienne. Dès 1632, les jésuites ouvrent leur première mission chez les Montagnais. Ë la fin du XVIIIe siècle, la Compagnie de la Baie d'Hudson exploite plusieurs postes de traite en territoire montagnais.

Au cours du XIXe siècle, l'exploitation forestière supplante le commerce des fourrures. Cette nouvelle activité, combinée au peuplement de la vallée du Saint-Laurent, dépossède les Montagnais de nombreux territoires de chasse. Ils se replient alors vers le nord de leur territoire mais en vain, car la colonisation les rejoint bientôt jusqu'au lac Saint-Jean.

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Les Naskapis

Petite communauté nomade d'environ 1 500 autochtones, les Naskapis vivaient au XVIIe siècle, au sud de la Baie d'Ungava, entre la côte du Labrador et de la Baie d'Hudson. L'agriculture étant impraticable sur ces terres nordiques, les Naskapis tiraient leur subsistance de la chasse au caribou, au phoque et aux oiseaux migrateurs ainsi que de la pêche blanche.

La Nation Naskapi possède une culture et une langue spécifique et distincte des autres nations autochtones et Inuit. Ceux-ci ont pu préserver leur mode de vie traditionnel jusqu'au début du siècle, puisqu'ils n'ont été en contact que de façon occasionnelle avec les Européens, et par la suite avec les Québécois à partir de 1821.

Toutefois, l'ouverture d'un comptoir de fourrures dans la région de Schefferville, à Fort-Nascopie, en 1838, vient bouleverser le mode de vie des Naskapis. L'installation de ce poste de traite à proximité de leur campement les encourage à abandonner leurs pratiques de chasse traditionnelle pour s'adonner au piégeage des animaux à fourrure, qui devient une bonne monnaie d'échange.

Les Naskapis deviennent vite dépendants des postes de traite. Cette dépendance entrane une séparation des familles qui fréquentent différents postes de traite. Fautes d'échanges, les chasseurs ne connaissent plus la trajectoire suivie par les hardes de caribous. Privé de cette source d'alimentation, le peuple naskapi fait face à la famine qui menace l'existence de la communauté. Ainsi, en 1949, Fort-Chimo doit recourir à l'aide alimentaire et sanitaire du gouvernement fédéral pour assurer sa survie. En 1956, le gouvernement fédéral décide de déménager la communauté naskapie à Schefferville. Durant vingt-cinq ans, les Naskapis font bon voisinage avec les Montagnais, dans le village de Matimekosh.